Seminar paper del año 2008 en eltema Filosofía - Filosofía del siglo XIX, Nota: 1,0, , Idioma: Español, Resumen: Esta obra de Friedrich Nietzsche, que consiste en un Proemio y tres Tratados, forma parte de sus escrituras con máxima influencia. No pregunta como los humanos deben actuar, sino porque la gente (individuos o grupos) cree, que se deba actuar de una manera específica o quiere motivar a los demás de actuar de esta manera. Quizás lo más famoso de la obra es la división entre moral de esclavos y moral de caballeros del Primer Tratado. El motivo central de la obra de Nietzsche a mí parece el sufrimiento.La voluntad del poder comporta el sufrimiento, este es el conocimiento horrible, dice Nietzsche de una manera dionísica. Toda moral, toda vista de la vida que quiere eliminar el sufrimiento, también rechaza la voluntad del poder y por eso la vida sí misma. La debildad de la modernidad, su decadencia, es entonces el odio del sufrimiento, o su ignoración. Este tema del sufrimiento también explica la antitésis de la moral de los caballeros y la moral de la manada. Aquí Nietzsche vive también su fanatismo de la veracidad, que significa el impulso de mostrar el sufrimiento del mundo hasta el punto final.La sociedad humana es basado en crimenes horribles, y eso siempre va a quedar así. Los athenienses, por ejemplo, eran al mismo tiempo de una crueldad y una cultura inmensa. Pero la moral de la manada es basado en odio y venganza, y su cultura (contra el sufrimiento) toma la vía de la decadencia y del nihilismo. Está claro que Nietzsche en este momento no es un histórico en el sentido de la palabra, sino quiere entender el ente de la vida y del mundo mientras analiza la conexión inseparable de la vida y del sufrimiento. El sufrimiento más grande tiene lugar en la persona buscando el conocimiento, él, que toma la voluntad del poder en su origen. La filosofía sí misma es una máscara para poder aguantar el sufrimiento. Con el desarrollo capitalista, de hecho en todos países ricos, el darwinismo social está activo como siempre, también si existe a veces en formas menos obvias.